妄言廳

〈浮屍立廟、蛙神、狐貍貓：馬祖列島的特殊傳說〉，《人本教育札記》2018年10月（第352期）

文／長安

馬祖屬於福建省連江縣，位在閩江外海，從基隆搭臺馬輪或臺馬之星，一夜可達。從松山機場坐飛機，一小時內可到。馬祖列島包括南竿、北竿、東引，東莒、西莒四鄉五島，以及亮島、大坵島等小島。即使從主要島嶼南竿北竿，到福建只要二十五分鐘，這幾個名義上不屬於台灣省，而隸屬於「福建省」的島嶼，卻屬於座落在台北的政權，和隔著一道台灣海峽外的台灣島屬於同一個政治實體。

而這些都不足以概括馬祖的特殊之處。

馬祖作為台海戰爭曾經的最前線，擁有五萬人的駐軍——如今只剩下兩千人左右，難以想像當年小島上會有多麽擁擠。近幾年，馬祖因為「藍眼淚」而爆紅，成為拍攝絕世美景而必訪之聖地。上述特色，都能夠展現馬祖是一個特殊的地方，但是，這些都不是最關鍵的差異。

只要一了解馬祖的某樣東西，必定能馬上感受到：「這個地方不是台灣」，它有屬於自己的特殊文化，而這種文化和台灣截然不同，它屬於馬祖自身。

那就是馬祖的民俗傳說。

＊

馬祖位在閩東外海，在藍眼淚興起之前，它最有名的旅遊看點，是「閩東式建築」：和台灣常見的閩南式建築不同，馬祖的民居以花崗岩砌成石牆。若說對於台灣本島的遊客來說，「閩東式建築」可以成為看點，那麼這已顯示了台灣與馬祖之間的文化差異，已經遠到可以作為審美的距離。

（圖：女帥宮，馬祖多數廟宇皆成此形）

台灣以漳、泉移民為主，馬祖則以福州、長樂移民為主，兩者雖同屬福建，但福建山稜稠密，隔幾座山則口音為之一變，閩南閩東之差別已可用肉眼辨識。但從另外一個方向看，馬祖和台灣又是如此相像。若說台灣有海島性格，因戰略位置重要，自古以來便是兵家必爭之地，因而會有海盜經過或盤據，又因是移民社會，因此帶有原鄉帶來的文化。那麼馬祖簡直是縮小版，但威力加強版的台灣：比台灣更海島、更戰略、更海盜、更移民、更有原鄉痕跡。

馬祖的民俗傳說基本上屬於原鄉文化的展現，但傳說漂來島上後，又混入了海島的性格，形成馬祖獨有的特色。浮屍立廟、蛙神信仰、狐貍貓傳說都是例子。浮屍立廟並非馬祖特殊的立廟方式，台灣也有浮屍立廟的例子。但馬祖對待浮屍立廟的方式，卻和台灣本島截然不同；甚至是福建、台灣都信仰的媽祖，馬祖也擁有不同於其他主流媽祖傳說的特殊版本。蛙神信仰和狐貍貓之說，都源自於原鄉福州，但新的在地傳說裡，都融入了馬祖特有的歷史、軍事脈絡。海島的身世、情感與記憶，被銘刻進傳說之中。

＊浮屍立廟：浮屍立廟居然能成為陽廟？

根據林美容、陳緯華〈馬祖列島的浮屍立廟研究：從馬港天后宮談起〉一文，馬祖的廟宇共有六十五間，其中十三間廟宇的起祀原因，是「浮屍立廟」——即從海上撿到浮屍，進而收埋、建廟，乃至成為島上居民祭祀的對象。這些廟宇包括后沃楊公八使廟、梅石澳高王爺廟、青帆陳元帥廟、田澳蕭隍爺廟等，比例高達五分之一。

其次，馬祖常見的起祀模式，還包括撿拾漂來神像立廟，一共八間。也就是說，若將漂來的浮屍與神像一同計算，則馬祖有高達三分之一的廟宇，起祀原由是撿到海上漂流之物——無論那是人，或者神像。馬祖人不介意，漂來之物，都可以拜。這或許是太常撿到漂流物的島嶼，所具有的寬容之心。馬祖甚至有「遇見浮屍定要埋葬」的說法，若不埋葬，將會遭逢厄運。勇於接納漂來物的小島，甚至對於撿屍產生了責任感。

林美容、陳緯華那篇文章也提到，馬祖「浮屍立廟」現象的特殊之處，不只因為它的普遍，還因為這些廟幾乎都是陽廟。這在台灣是很少見到的。

在台灣，並不是沒有浮屍立廟的例子。但浮屍立廟者，皆為陰廟，鮮少有轉成陽廟的例子。因為水流屍是屬於非正常的死亡，因此遭人忌諱。在馬祖不是沒有這種忌諱，儘管流傳著「遇到浮屍定要埋葬」的說法，但部分浮屍立廟廟宇的起祀傳說裡，也可以看到浮屍曾經歷因為遭忌諱而不被撿拾的情形。儘管如此，馬祖眾多浮屍立廟廟宇，還是從陰廟轉成了陽廟。

〈馬祖列島的浮屍立廟研究〉一文，用五個原則來檢驗廟宇是否為陽廟：是否為三面壁（是者為陰）、有無神像（陰廟無像）、使用金紙或銀紙（陰廟使用銀紙）、是否配祀正神（陰廟不似正神）、為公廟或私廟（公廟者為陽廟），逐步檢驗，馬祖的浮屍立廟廟宇幾乎皆符合陽廟原則。

為什麼呢？馬祖對於非正常死亡的水流屍，當真寬容到這程度？

浮屍立廟廟宇，甚至成為一村的重要信仰。例如位在北竿后沃村的楊公八使宮。后沃村又稱八使澳，楊公八使的信仰重要到反映在地名上。

楊公八使的起祀傳說就是「浮屍立廟」：楊公八使是一位習道術的法師，有一惡龍與他作對，屋外曬稻穀時，惡龍就會降雨，把稻穀收進來後，外頭又豔陽高照，令楊公八使不勝其擾。他於是與惡龍對決，本來要用銀針刺進惡龍的鼻子，妹妹卻情急之中誤拿成鐵針，被鐵針刺入的惡龍疼痛難耐，楊公八使被拋入海中，遇難身亡。

這個故事重要的是下半部：後來楊公八使的屍體漂流至北竿后沃村八使隴，漁民出海捕魚發現屍體，便許願說，若捕到滿船無頭黃魚，則收埋浮屍。果然捕到滿船的無頭黃魚。漁民於是收屍，屍體抬至塘岐隴時，頓時頓入土中。於是便在塘岐隴立墓，后沃村建廟。今日仍可見「楊公老祖」墓。明崇禎年間撰的福州府志，北竿已出現「八使澳」的地名，可見立廟之早。

實情應該是這樣的。

如果關於楊公八使宮的說法裡，不存在那一個漏洞。

漏洞就是，楊公八使宮有位在福建寧德赤溪的祖廟。近幾年來，北竿后沃的楊公八使宮，已經數次前往「謁祖」。但是，這很奇怪。在北竿后沃因浮屍而立廟的楊公八使宮，應該就是最早的廟宇，怎麼還會有「祖廟」？

＊是浮屍立廟還是分香？

有一種可能性是，后沃村的楊公八使宮，是移民攜來的原鄉分香。

但這並非楊公八使宮建廟的主流說法，從楊公八使宮外的壁畫、北竿鄉志等材料，都可以看得出來楊公八使宮對於自身是「浮屍立廟」的堅持。相對地，源自中國的資料卻指出，北竿的楊公八使宮是避難海外的移民分香出去的信仰。顯然，兩邊都認為自己才是真正的起源。

作為移居地的叢薾小島沒有任何籌碼，唯一的籌碼只有，馬祖擁有「浮屍立廟」這種普遍立廟模式。因此楊公八使的起祀傳說，也能成為浮屍立廟。若真是如此，那在楊公八使宮的例子中，它當然不可能會「保留」任何陰廟的特質，因為它本來就是陽廟。就算添加了「浮屍立廟」這種近於陰廟的特質，也不足以動搖它作為陽廟的根本。

同樣的例子還有媽祖。在馬祖傳說中，林默娘也曾是一具漂來的浮屍。

＊媽祖也曾是浮屍？

馬祖南竿的天后宮擁有一個獨特的媽祖傳說版本，和主流說法並不相同。主流傳說中，林默娘的父兄出海，她在機杼上一時閉目。之後父兄來歸，說在船上遇難，但又遇到搭救，眾人才知道林默娘閉目之時就是出元神拯救父兄。在部分版本中，默娘會因為被拍了一下回神，而少救到父親，或是一位兄弟，但她終究是拯救成功的。可是在馬港天后宮的版本中，林默娘背負著父兄的屍體，漂流到了馬祖村。救人者自己也因救人而遇難。

馬祖因感念默娘之孝，而厚葬祭祀。馬港天后宮至今仍有「媽祖靈穴」，傳為默娘之衣冠塚。馬祖港因媽祖而名，清初編印的《福建通志》地圖中即標有「媽祖澳」、「媽祖廟」，晚清的地圖則正式出現了「馬祖列島」的地名。天后宮的碑文中也說：「島以后名，有斯宮也⋯⋯」近幾年在地政府努力推動「媽祖在馬祖」的意象，也是因為馬祖擁有此一傳說。

馬祖天后宮的傳說只在馬祖流傳，馬祖人都能講述。但也只局限與馬祖。

馬祖天后宮的建廟時間不知何時，但根據記載，有可能是明朝時方建立。林默娘為宋初人，與明朝已相隔四、五百年。何況馬祖傳說所根據的「媽祖出元神救父」之說，也是遲至元、明才出現。綜合上述，馬港天后宮的成立與流傳，最早也應該是明代時的事情——他們真的有可能撿到宋朝的林默娘嗎？

但如果以媽祖為名的小島，其實只是分香繁榮之地，和媽祖生平並無關係。那小島還能擁有什麼？

不，或許應該問，自原鄉漂流而來的移民，什麼時候不甘於分香，而擁有了想與原本的祖廟分庭抗禮的意識？

楊公八使和媽祖傳說，都因添加「浮屍立廟」而「在地化」，獲得了成為該信仰「正宗廟宇」的潛能。背後反映的，是馬祖信眾對於這些神明的認同，他們不是認同原鄉的楊公八使或媽祖，而就是位在馬祖的這一座廟宇裡，所祭祀的楊公八使／媽祖。因為認同，所以渴望成為正統，傳說反映了這種渴望。

＊馬祖神明的本事：捕到無頭黃魚

上述只是馬祖看似「浮屍立廟」實為分香的廟宇，只是部分例子。多數浮屍立廟廟宇都發源於馬祖，有些甚至廣泛傳播，在福建、台灣各地擁有分靈。西莒的「威武陳元帥」即是一個著名的例子。

陳元帥原稱陳大哥，名「湯銘」，長樂人。時縣令下令查緝私鹽，陳大哥前往斬殺縣令，後與妹妹逃亡海上並遇難。陳大哥的屍身漂流至西莒青帆澳，無人打撈上岸。後有一漁船經過，漁民對陳大哥許願：「若滿載無頭黃魚，則為你收埋」，果真滿載無頭黃魚。漁民又許願：「若又滿載無頭黃魚，則為你立廟。」再次如願。漁民將陳大哥屍身抬至某處，再也抬不動，於是就地立廟，即為今日廟址。之後因香火鼎盛，陳大哥升格為「陳將軍」，新廟落成時又升為「陳元帥」。

陳元帥的傳說裡，有許多和楊公八使傳說的共通之處，除此之外，這些元素也為其他傳說所共享，可說是「浮屍立廟」傳說的共通模式。例如「滿載無頭黃魚」——漁民祈求漁獲豐收可以理解，但為什麼是「無頭黃魚」？

（圖：無頭黃魚）

「無頭」應該主要是為了顯示神蹟，特殊之處在於「黃魚」：這種魚曾是馬祖漁民主要的獲利來源，如今卻面臨瀕危。現有黃魚幾乎全靠中國人工養殖，野生黃魚動輒售價上萬，五斤以上就能拍賣十幾萬，十分驚人。但在它數量銳減之前，黃魚是馬祖人眼中的黃金：漁獲量大、經濟價值高，到黃魚盛產的時節，福州市場上能見遍地黃魚，閩東沿海千帆雲集，可說「東引黃瓜打倒豆腐店」，即黃魚（黃瓜）價格比豆腐還賤。

然而一九四〇年代中國推廣一種名為「敲罟」的捕魚方式後，狀況改變了。

這種捕魚方式利用聲音讓黃魚暈厥，可以無論大小一網打盡，剛開始的頭幾年，黃魚漁獲量大增，增為常年的二十倍。量一多價格自然賤。這種捕撈作業一直持續到被視為黃金期的一九七〇年代，往後，黃魚資源枯竭，盛況只能留諸回憶。

而在黃魚漸趨枯竭之時，馬祖仍有浮屍立廟的新神明。這時該用什麼證明浮屍之靈異呢？

南竿福澳村地母廟的傳說，提供了一種答案。

這一傳說記載於陳孜涵的碩論《馬祖列島民間傳說研究》。地母原是一懷孕女子的浮屍「林大姊」，林大姊漂流至北竿，北竿漁民因忌諱而未收屍。之後，南竿津沙要出海捕白鱱魚的漁民發現了女屍，因此承諾回程時若再見，則帶回埋葬。後來實踐諾言，將女屍抬上岸，女屍即刻分娩。往後據說這艘津沙漁船出海捕魚，若見到一女子站在海中央，則會補到許多白鱱魚。

福澳地母廟的建廟時間為一九六四年，關於「白鱱魚」的傳說，流行時間可能在更晚。白鱱魚又稱白力魚，產量高價格卻不高，一九八〇年後，馬祖設立加工廠，將加工後的白力魚外銷至國際市場，白力魚價格因此大幅提升。但經過十年的濫捕，如今白力魚也變得十分稀少。黃魚跟白力魚的盛況，都只能保留在傳說中，供後人想像了。

＊鐵甲將軍：不吃害蟲，卻能擊退海盜

「鐵甲元帥」也是源自福建的信仰之一，起於武夷山。馬祖人稱青蛙為鐵甲，鐵甲將軍，就是青蛙將軍——此將軍現住在馬祖北竿的芹壁村，是這個依山面海的古老村落，最重要的守護神。

鐵甲元帥在芹壁村起祀的傳說已帶有馬祖特色。傳說有一次廟中祭祀，一隻青蛙躍至桌上喝高粱，主持祭祀者指為蛙神顯靈，遂將鐵甲元帥祭祀在芹壁村天后宮中。
福建原有蛙神崇拜。因青蛙是害蟲的天敵，可以守護稻米豐收。儘管馬祖一代青蛙甚多，但馬祖並不產稻米，居民多以捕魚為業，青蛙的益處似無用武之地。在這樣的島嶼上，蛙神的重要性如何展現？

（圖：芹壁天后宮）

鐵甲元帥有著擊退海盜的傳說。傳聞某次，海盜欲犯芹壁村，村民人心惶惶。請示鐵甲元帥，元帥卻指示村民關在家中，緊閉門窗。村民照做，而當海盜接近時，卻又自動撤回。原來他們看到芹壁村後方山上佈滿綠兵，因而撤回。村民都認為這是鐵甲元帥顯靈，點蛙成兵，佑護芹壁。

芹壁村背山面海，對面即是海灣，不難想像他們何以如此畏懼——這個地形如此易於突破，若有海盜來襲，完全無從防守。於是稻米守護神在此擁有了嚇退海盜的神力，這乃是馬祖這個海盜頻繁經過的區域，因地制宜產生的傳說吧。

＊狐狸貓：軍事坑洞裡的狐魅

「狐狸貓」是馬祖話，指的是貓變成的狐狸精。據說要是貓尾長超過九尺而不剪，便會變成狐狸貓。但狐狸貓雖然在描述上近於貓，卻實實在在地屬於狐仙、狐狸精文化的一部分。

福州原有狐仙崇拜，例如「鎮海樓三仙姑」，即為狐仙修煉而成。此仙姑亦存在於馬祖，配祀於北竿的水部尚書廟中。除此之外，台灣若有狐仙廟，或家中祭祀狐仙者，則往往為福州人所帶去。可見福州和「狐仙」的密切關係。除此之外，福州也畏懼狐狸，因此有「打野狐」之習俗：夜晚時提燈打鼓，驅逐躲在暗處的狐狸精。至今，馬祖的莒光依然保有此習俗。

作為精怪，「狐狸貓」似乎相當幸運，因為它還存在於馬祖人的生活中。馬祖長輩只要一提到「狐狸貓」，多會三緘其口，認為此物不可對外宣說。對馬祖民間傳說進行田野調查的陳孜涵，就遇到好幾位受訪者拒絕講述狐狸貓傳說的情況。甚至有一對夫妻，丈夫講述時，妻子仍在旁邊再三強調：「我們這邊這個東西都不能講的。這個東西不能提的，講出來就不好……」

「不能講」的禁忌，恰恰是「狐狸貓」傳說依然鮮活的證明。部分馬祖長大的人都會表明，長輩禁止他們靠近坑洞、禁止在夜晚去荒郊野外，因為有「狐狸貓」。

林錦鴻推測，馬祖居民對於夜晚的禁忌心態，可能與宵禁有關。因為戰地時期的宵禁，正好就是夜晚的時間，這使得馬祖居民對於在夜晚活動抱有恐懼，而這種恐懼以「狐狸貓」的傳說為表徵。

除了宵禁以外，狐狸貓傳說總是充滿著馬祖的戰地經驗。例如妙齡女子搭訕年輕阿兵哥，阿兵哥一度以為是匪諜，後來卻發現該名女子是狐狸。狐狸貓會幻化成各種形狀，也會變成人形，多是美麗的年輕女子。

馬祖人告誡小孩勿前往坑洞，而馬祖因其戰地經驗，恰恰是一個充滿坑洞的地方。其中北竿北海坑道傳言最盛，據說這裡是狐魅盤據之地。曾有一王姓村民進到坑內，見其中有衣著華麗的女子。實際上他已在外失蹤兩天。找到時，王姓村民口中塞滿泥巴，昏睡不醒。傳說北海坑道是狐魅的巢穴，一干狐眾甚至一度佔領趙元帥廟，影響到該廟的治權，據說這是九〇年代的事。也有傳聞，北海坑道開挖過程中屢次出現意外，如未爆彈突然爆炸、或是大石突然壓下來，導致阿兵哥喪生等，都是狐魅作祟的結果。因為她們不想讓軍方挖到真正的巢穴，因此給了下馬威。據說最後是官方承諾日日祭拜狐仙，作祟方才止息。

至今北竿的北海坑道的展板上，依然記載著此地有狐魅的傳說。配合馬祖作為戰地的歷史來看，這些傳說形成時間都在五、六十年內，但馬祖的時空，卻像是更古早、更遙遠的前現代，留有傳統對於神靈的虔信，與對精怪的禁忌。這些傳說故事，因為與馬祖的戰地經驗結合，而有了嶄新、特殊的風貌。

＊神話之島

充滿各式各樣傳說故事的馬祖，可說是「神話之島」。在這裡，傳說依然鮮活，禁忌依然有效。因為它依然鮮活，因此會因地制宜：狐仙不只環伺於鄉野，也會居住於軍方開鑿的坑道之中。而開鑿坑道中所遇見的種種不幸事件，也會結合當地的狐魅傳說，而被視為狐仙作祟。

而鐵甲元帥不只會保護易受海盜威脅的芹壁村，在當代，鐵甲元帥也彷彿芹壁村的父母官。甚至有傳說，鐵甲元帥會突然召縣長過來，請他灌下一杯高粱之後，開始指示芹壁村某處該如何規劃。芹壁村長也會拿村內事去請示鐵甲元帥。「地方官得神諭」這個主題，在傳說中並不少見，可是那些「地方官」通常指的是「縣令」這類古早時代的官僚；但在馬祖，居然可以被置換成現代民主體制中的民選縣長。神異傳說還活著，且活力充沛得令人難以想像。

我們時常感嘆神異傳說已經逝去，但在馬祖，這可不一定。從以前開始，小島就擅長將各種傳說在地化，得到獨屬於他們的特殊版本。而在近幾十年，多數傳說都已經死滅之時，馬祖對於傳說的創造力未曾停歇，又誕生了許多生動有趣的民間傳說。神話之島，依然持續地創造著神話。

參考：

王花俤主編，林錦鴻、賀廣義、蕭建福執編：《馬祖地區廟宇調查與研究》，連江縣社會教育館出版，2000。

林美容、陳緯華：〈馬祖列島的浮屍立廟研究：從馬港天后宮談起〉，《台灣人類學刊》6(1)，2008，103-132。

陳孜涵：《馬祖列島民間傳說研究》，臺北：國立臺北教育大學台灣文化研究所碩士論文，2008。

王花俤、王建華、賀廣義編撰：《馬祖文化事典》，連江縣政府出版，2016。